Hacia una genealogía de la palabra homosexualidad

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(Todas las imágenes fueron recuperadas de google imágenes. Robb Graham, Amores Extraños).

El primer referente histórico de la palabra homosexual apunta al año 1869 con un aire de sorpresa y desagrado, pero a la vez producto de la lucha y libertad sexual. Antes de la palabra el término era Sodomita, pero el hecho de que la sodomía desplegara toda una puesta en escena de las prácticas desperiféricas y la homosexualidad encabezara el top se prestaría a una terrible errata, diversos investigadores entienden que las prácticas homosexuales (tanto de hombres y mujeres) eran violentas a las normas morales, jurídicas, familiares, religiosas y espirituales, es por eso que el término contra natura (contra la naturaleza, contra el Humus) representa todas las prácticas sexuales, comportamientos y procesos que infrinjan las leyes terrenales, sanguíneas, naturales, espirituales y universales implementadas en la historia del ser humano. Parte de estas pasiones sadiantes perpetuaban mandatos sagrados. “Sin duda el ‘contra natura’ estaba marcado por una abominación particular. Pero no era percibida sino como una forma extrema de o que iba ‘contra la ley’; infringida, también ella, decretos tan sagrados como los del matrimonio y que habían sido establecidos para regir el orden de las cosas y el plano de los seres”.[1] Graham también presenta una situación poco mencionada “El término ‘contra natura’ abarca igualmente un amplio espectro. La ‘ofensa contra natura’ de la sodomía se asoció en diversas épocas con el sexo oral y el uso de anticonceptivos (“contra natura” para evitar la procreación).”.[2]

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Saló o los 120 días de Sodoma. en esta escena se lleva acabo un concurso del mejor culo como una forma contra natura de los aprecios corporales.

Foucault presenta una idea espeluznante de como las contra naturas pueden ser clasificadas y reguladas por las mismas instituciones, el primer poder se origina en la confesión y los placeres “El poder funciona como un mecanismo de llamado, como un señuelo: atrae, extrae esas rarezas sobre las que vela. El placer irradia sobre el poder que lo persigue; el poder ancla el placer que acaba de desembocar”.[3] Los juegos del poder se movían bajo la necesidad de las estructuras, algunos, siendo parte de su colección de horrores, atracciones, excitaciones; otros, escapaban, se iban marchando con la figura astral del Libertino[4] y terminaban en perversiones más elevadas, más siniestras:

No se me ocurre ningún deseo específico que hayamos dejado insatisfecho, ninguna sed que hayamos aplacado. Y, sin embargo, no puedo menos sentir que si nos aisláramos del mundo y sus leyes territoriales encaminadas a la búsqueda de vuestra melancolía que ansía evolucionar de las sombras, donde el hombre y la mujer se entregan al mandato vulgar de la procreación, en circunstancias propicias al desenfreno, si nos dedicáramos a concentrar todos nuestros esfuerzos a la expansión de los horizontes de la lujuria… si tendiéramos hacia esa meta, digo, no me cabe la menor duda de que adquiriríamos esa nueva sed, de que descubriríamos esos nuevos deseos…[5]

   Marqués de Sade clasifica las contra naturas en 4 pasiones[6] que ha desarrollado el hombre hasta el siglo XIX: Pasiones simples, complejas, criminales y asesinas donde: las simples violentan las edades con la pederastia, las complejas violentan los lazos de sangre con el incesto, las criminales entran las violaciones, homosexualidades, zoofilias y las asesinas embarcan todo el masoquismo, tortura e inquisición, asesinato sexual, necrofilia y violación del alma. Actualmente existe una quinta categoría llamada “La pasión virtual”, producto de las nuevas tecnologías como herramientas de la erotización, pero estas serán propuestas en otro artículo. Pasolini los define como El círculo de las Manías, El círculo de la Mierda y El círculo de la Sangre. Estos colores (blanco, rojo y negro) no están separados de nuestra sexualidad, nuestros ritos sociales, ritos de paso; son bases en la cual fundamentamos todos los procesos vitales de la vida entre lo llamado “bueno y malo, legal o ilegal”, son las primeras raíces en las cuales todos los cuerpos mutan. “Los colores son concebidos como si se tratara de ríos de poderoso flujo, que toman su fuente en el dios supremo y penetran todo el mundo de los fenómenos sensibles con sus cualidades específicas”.[7]

Retomando el nacimiento de la palabra, esta fue vista por primera vez ante los ojos del mundo en el libro Psychopathia Sexualis (Psicopatía del sexo) del psiquiatra alemán Richard Freiherr von Krafft-Ebing publicada en el año de 1886. El año “1869” se presenta en las enciclopedias web de consulta popular[8] debido a que el creador fue un escritor, rompiendo el esquema clínico:

La palabra Homosexualität misma había sido inventada, no por un médico, sino (probablemente) por un hombre de letras húngaro peripatético llamado Kertbeny (Karl Maria Benkert, 1824-1882). Se utilizó por primera vez junto con Homosexualisten, en una carta a Ulrichs de 1868 y después en dos panfletos (Leipzig 1869). Se buscaba que la palabra fuera un término neutral, aplicable en hombres y mujeres, y se acuño probablemente al mismo tiempo que Heterosexualität, la cual apareció por primera vez en un texto de fecha desconocida impreso en Die Entdeckung der Seele de Gustav Jerger en 1880, Homosexualität y sus equivalentes en otras lenguas no se utilizaron comúnmente hasta principios del siglo XX.[9]

   La mirada clínica perjudica en vez de explicar y dar un sentido, controla con mecanismos que pueden presentarte descarnantes como elementos ajenos a nuestro cuerpo, mente y alma; A imposibilita a B como heterosexual imposibilita a homosexual. Jacques Corraze entiende que la palabra es tratada más allá de una simple sexualidad y critica su realidad de origen (no del creador, sino de la construcción social de la palabra homosexualidad). “Podría decirse que el termino homosexual fue creado para calificar (to label) comportamientos y personas con el fin de integrarlas a nuestros esquemas sociales y que, aparte de este artificio, la palabra esta desprovista de existencia…”.[10] Lizarraga define la historia de la homosexualidad como una historia de la represión. La primera parte de su texto Una historia socio-cultural de la homosexualidad logra esquematizar la división entre heterosexualidad y homosexualidad como creadores de la primera puerta llamada Vulnerabilidad del género[11] dotando al homosexual de un segundo elemento; castigo y opresión-prohibición de manera universal. “La historia de la homosexualidad (no la preferencia en sí) es parte de la historia insolente del patriarcado, de las historias de la misoginia”.[12]

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¿Pero cuando fue que el homosexual se reafirmó a sí mismo como un sujeto social colectivo-individual? Foulcault formula teorías arriesgadas sobre la historia de la homosexualidad, principalmente ayuda a explicar cómo es que los discursos moldean al hombre dentro de su opresión, clandestinidad y anonimato, y estos mismos elementos generan nuevos discursos “adelantemos  la hipótesis general del trabajo. La sociedad que se desarrolla en el siglo XVIII —llámesela como se quiera, burguesa, capitalista o industrial—, no opuso al sexo un rechazo fundamental a reconocerlo. Al contrario, puso en acción todo un aparato para producir sobre él discursos verdaderos”.[13] Graham apunta con respecto a Foucault “La idea es que, antes de 1870, la persona exclusivamente homosexual no existía y parecería que ‘el homosexual’ era una criatura inventada por los médicos victorianos”.[14] Es absurdo pensar que la homosexualidad comienza a existir justo en el momento que los médicos la inauguran, pero la sodomía pasa a otro plano “El sodomita había sido un reincidente, el homosexual era ahora una clase o un género”.[15] Graham concuerda que la llegada de la homosexualidad como categoría y género tiene su implementación en el siglo XIX, “Foucault, cuyo padre había sido médico y profesor de anatomía, propuso 1870 como la ‘fecha de nacimiento’ de esta nueva categoría del ser humano y su lugar de nacimiento era el Archiv für Neurologie. Se refería a una revista (hoy el Archive für psychiatrie und nervenkrankheiten) editada por un médico de asilo berlinés llamado Carl Westphal”.[16] Pero Foulcault era consciente de la existencia de otros textos que hablaran sobre la homosexualidad y el uso de otros términos como Hermafroditismo ya presentes y escritos con anterioridad.

Existen diversas teorías y mitos populares sobre la homosexualidad y su forma de detectar homosexuales, algunas pueden pensarse paródicas, otras provocaban terrores tremendos basados en la ignorancia o una quema de inocentes por envidiosos. Una de las teorías que se ha popularizado y ha sido objeto de discusiones entre las comunidades estudiantiles es el Tercer sexo. Diversas culturas han adoptado el tercer sexo para hablar de una construcción espiritual que escapa de los esquemas sociales donde 1-hombre, 2-mujer. El 3, es una variación antropológica de lo otro, una amazona que representa el sacrificio en la unión, un galope intermedio representado en un ángel, una virgen juramentada, una hermafrodita, una lesbiana, un gay, un andrógino, un trans o cualquier persona que adopte un alma distinta, un alma combinada, una tercera alma. El escritor Karl Heinrich Ulrichs construye el término Ulrings (Uranianos) como esta nueva especie que posee otra identidad: “El propio Ulrichs era homosexual y su teoría de que los ‘Ulrings’ eran un sexo aparte fue adoptada por varios médicos, por lo común en latín: anima muliebris in corpore virili inclusa (‘un alma de mujer encerrado en un cuerpo de hombre’)”.[17]

Algunas partes de la sociedad han recibido muy bien la idea de un tercer sexo, pero no se adopta como esta nueva especie, más bien trata de hacernos entender sobre las cuestiones que nos definen a diario. Muchos individuos construyen discursos de identidad que nos dan ciertas resistencias y libertades, pero ver nacer esta palabra ha provocado un reclamo por parte de la comunidad gay actual (en este caso, nosotros mismos); enfurecidos atacamos nuestro pasado por no haberse defendido, por no haber construido una historia sólida y dejarnos esta Historia zombi, pero parte de nuestra realidad y victorias presentes no fue posible si las estructuras del poder no hubieran acudido a sus mismos especímenes para poder hablar y dominar sobre ellos. Rodrigo Laguarda en su conferencia Homosexualidades masculinas en la ciudad de México reflexiona sobre la importancia de estas palabras ya que “no es posible renunciar a las identidades de género (LGBTTTI-Q). El borrar los términos que en un pasado llegaron a catalogar o dar liberación a personas lésbico-gays sólo provocaría la perdida de sus derechos. Si el grupo no se nombra desde la construcción de esas palabras no puede actuar”.[18] Mostrando una paradoja ejemplificada donde palabras como Homoerotismo, Homosicalidad, provenientes de Homosexualidad, siguen atadas a un re-play donde el discurso se debe apoyar del discurso criticado por gays para poder fomentar empoderamiento y reflexión.

Pero la palabra alcanzará un poder que ayude a crear una identidad que sea necesaria en algunas sociedades. Poco a poco esa lucha erradicará la palabra Homosexualidad. En 1990 la Organización Mundial de la Salud (OMS) quitará ésta categoría de los manuales e instituciones médicas convirtiendo al gay en un sujeto legal.

[1] Foucault, Michel, Historia de la sexualidad 1. La voluntad del saber, México, Siglo XXI, 2014, p. 50.

[2] Robb, Graham, Extraños. Amores homosexuales en el siglo XIX, México, Fondo de cultura económica, 2012, p. 36.

[3] Op. Cit., p. 59.

[4] El libertino se configura como un personaje transitorio entre el sodomita y el perverso, que se caracteriza por ir en contra del dogma religioso y que propone un discurso propio al respecto […]. El gay es el fruto rebelde de un perverso (el homosexual), heredero a su vez del libertino y, más allá, del sodomita. El origen del gay es más claro. Guasch, Óscar, La crisis de la heterosexualidad, Barcelona, Laertes, 2000, p. 97-99.

[5] Sade, Donatien Alphonse François, Los 120 días de Sodoma, México, Editores mexicanos unidos, 2013, p. 19-20. Las negritas son mías.

[6] Cuando los 4 libertinos fundan la Escuela del libertinaje, Blangis brinda un discurso de bienvenida el cual Foucault preside como el discurso contra natura de las perversiones fundadas por el hombre. “Os encontráis encerrados en una fortaleza inexpugnable, nadie en el mundo conoce vuestra presencia aquí, estáis fuera del alcance* de amigos y parientes y, por lo que se refiere al mundo exterior, Ya estáis muertos” (Ibíd., p. 32.).

*Pier Paolo Pasolini agrega “Estáis fuera del alcance de toda jurisdicción y ley hecha por los hombres y el mismo Dios, aquí sólo se escuchan vuestras voces y las del Diablo”. Saló o los 120 días de Sodoma, Italia, 1975. (cabe mencionar que la versión mexicana tuvo censura en su época de estreno). Para más información consultar: Historia de la sexualidad 1. La voluntad del saber (capítulo 1).

[7] Turner, Victor, La selva de los símbolos, Madrid, Siglo XXI, 1999, p. 75. En las investigaciones antropológicas de Turner sobre la tribu Ndembu descubre un papel importante sobre los colores en relación con otras culturas y su forma de ver la experiencia orgánica. En su texto clasifica los colores (p. 76-79) en los cuales podemos ejemplificar algunos aspectos o relaciones simbólicas que diferencian o igualan al hombre de la mujer: el color blanco representa la moral, salud, para la mujer es la leche que amamanta, para el hombre es el semen que fertiliza, pero también es la sangre que fue lavada y se convirtió en blanca; también representa la masculinidad, el día, la bisexualidad, el color que revela la verdad o hace visible las cosas. El rojo representa la fertilidad en la mujer, la circuncisión en el hombre; la fuerza, lo femenino, la tarde, lo que purifica, el semen inefectivo, la vida de lo femenino y la muerte en lo masculino. Mientras que el negro representa la muerte, la noche, el semen infértil o hechizado; el deseo sexual, lo malvado, los desechos.

[8] Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Homosexualidad (consultado en 2015).

[9] Robb, Graham, Extraños. Amores homosexuales en el siglo XIX, México, Fondo de cultura económica, 2012, p. 94-95.

[10] Corraze, Jacques, L´Homosexualité, México, Editorial Cruz O, 1997, p. 9.

[11] Entiéndase la Vulnerabilidad de género como un campo de relaciones que pueden generar violencia y resistencia corporal. Parte de esta vulnerabilidad se da en la performatividad de género, dichas teorías propuestas por el filósofo* Judith Butler.

*El trabajo de Judith Butler se ha convertido en un punto de reflexión tan radical que los buscadores web presentan del lado derecho una serie de imágenes y el oficio por parte de Wikipedia como la atribución de “filósofo”.

[12] Lizarraga Cruchaga, Xabier, Una historia sociocultural de la homosexualidad, México, Paidós, 2003, p. 27.

[13] Foucault, Michel, Historia de la sexualidad 1. La voluntad del saber, México, Siglo XXI, 2014, p. 87.

[14] Robb, Graham, Extraños. Amores homosexuales en el siglo XIX, México, Fondo de cultura económica, 2012, p. 61.

[15] Ibíd., p. 61-62.

[16] Ibíd., p. 62.

[17] Ibíd., p. 76.

[18] Laguarda Ruiz, Rodrigo, conferencia: Homosexualidades masculinas en la ciudad de México, Universidad autónoma del estado de México (UAEM) Toluca, facultad de ciencias políticas y sociales, 20 de agosto de 2015.

Hacia una etimología de la palabra Homosexualidad

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(Todas las imágenes son recuperadas de Google Imágenes). Eco y Narciso, pintura de John William Waterhouse(1903).

La etimología es la raíz más antigua y pura, figura infantil ontológica sin corrupción. “La palabra homosexual es un híbrido del griego homós (que en realidad significa «igual» y no deriva, como podría creerse, del sustantivo latino homo, «hombre») y del adjetivo latino sexualis, lo que sugiere un interés y una conducta sentimental y/o sexual entre personas del mismo sexo”.[1] Su contrario, Heterosexual tiene la raíz Héteros que significa Diferente, cabe mencionar que la palabra Homo en latín tiene otro nivel de origen titulado Humus que significa Tierra.

La etimología homosexual cuenta con un alto grado de otredad, una nueva apreciación como proceso de identidad, externos de todo; mirarse a un espejo y convertirlo en una extensión propia del cuerpo, reconocerse fuera de los límites de la realidad; despojarnos del cuerpo para ver la verdad que está en nuestros rostros. El mito de Narciso representa aquel encuentro etimológico, pero su relato cuenta con diferentes versiones (las más representativas son 3: griega, helénica y romana).

Narciso es hijo del Río Céfiso y de la ninfa Liriope. Su madre preocupada por Narciso decide consultar al vidente Tiresias. El vidente predice que narciso vivirá hasta una edad avanzada siempre y cuando no conozca su rostro. Con el paso de los años su belleza fue desarrollándose hasta alcanzar un grado de atracción entre hombres y mujeres. El atractivo del joven efebo era desconocido por sus propios ojos, las historias se desarrollan en partida a sus 16 años.[2] En la versión griega[3] conoce a la ninfa Eco[4]:

Narciso se separa del grupo y en medio del bosque pregunta «¿Hay alguien aquí?», Eco respondió: «Aquí, aquí». Incapaz de verla oculta entre los árboles, Narciso le gritó: «¡Ven!». Después de responder: «Ven», Eco salió de entre los árboles con los brazos abiertos. Narciso cruelmente se negó a aceptar su amor, por lo que la ninfa, desolada, se ocultó en una cueva y allí se consumió hasta que sólo quedó su voz.

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Eco y Narciso, pintura de Placido Costanzi.

   En la búsqueda de variaciones sobre el mito, Eco pide ayuda a los animales para atraer a Narciso y entablar la comunicación, pero el joven al darse cuenta de la situación se burla y la rechaza. La diosa Némesis le juega una venganza a Narciso.

En la versión Helénica[5] Narciso presenta el desprecio en otra variante. Su relación con su amigo Ameinias comienza cuando el joven descubre el amor de su compañero. Ameinias lo lleva a lo profundo del bosque en un día de caza donde confiesa su amor a Narciso con un beso (es el único que logra besar a Narciso). La reacción de esté fue aplastadora. Por un lado, Narciso pierde contacto provocando que Ameinias se suicide frente a la puerta de su casa, donde antes de morir es detenido por la diosa Némesis que resguarda sus plegarias, ella le dice: «¡No seas cobarde, Ameinias! ¡Y afronta el olvido como un hombre!» El joven no puede y se despoja de su propia vida con una daga. Némesis solo puede igualar el mismo dolor del desamor, por eso no pudo detener la muerte de su orador.

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Óleo en lienzo atribuido en 1913 a Caravaggio, pero de autoría incierta: Narciso en la fuente (Narciso al fonte, 1595 – 1600).

Otra variante es que Narciso le envía una daga respondiendo al terrible rechazo, provocando el suicidio de Ameinias. Algunos portales web, modifican el sexo de Ameinias de masculino a femenino, pero la historia apunta a un hombre.

La versión romana es similar a la griega (la introducción del mito es la versión romana y asume la cuestión vanidosa de Narciso), pero es la más importante debido a que las variaciones del castigo presentan escenarios distintos. La diosa de la venganza Némesis le enseña el trago amargo del desamor.  En la mitológica griega alude a una fuente, la versión helénica alude a un estanque, la versión romana habla de un arroyo o un río donde Narciso se mira en el reflejo del agua y se enamora hasta el punto de perder la cordura, arrojándose al agua perdiendo la vida, envolviéndose en locura y suicidio, perforado por la daga de Ameinias por parte de Némesis… Los ojos que todo lo miran, lo que no comprenden se aborda con suma fascinación o terror hacen pensar en 3 versiones del enamoramiento de Narciso, es decir, cabe la posibilidad de que jamás se haya enamorado de sí mismo. La primera hipótesis es que pudo enamorarse de su reflejo como se piensa normalmente, aludiendo a una cuestión homoerótica del término Narcicismo.[6] La segunda hipótesis apela al enamoramiento de la infinitud (La infinitud propuesta por el autor Alberto Caeiro [heterónimo de Fernando Pessoa] habla de la verdad del ser y el mundo como una figura similar en su poema El guardador de rebaños) al ver lo que está reflejado detrás de su rostro, el mundo:

Es aquello que nunca antes había visto, […].

Porque lo veo. Pero no pienso en él

Porque pensar es no comprender…

El mundo no se hizo para que lo pensaramos

(Pensar es estar enfermo de los ojos) […].

Si hablo de la naturaleza no es porque sepa lo que ella es,

Sino porque la amo, y la amo por eso,

Porque quien ama nunca sabe lo que ama

Ni sabe porque ama, ni lo que es amar…

Amar es la inocencia eterna,

Y la única inocencia es no pensar…[7]

 

La tercera reflexión es que pudo enamorarse de la combinación entre su imagen y el mundo, es decir, se enamoró del Homo-igual y el Homo-tierra, una dualidad presente en el hombre que proviene de la diosa Gea.[8] Otra de las versiones es que Narciso tenía una hermana de la cual estaba enamorado, ella murió. Narciso al ver su reflejo en el agua vio a su hermana y se arrojó a un amor prohibido.

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Gea, por Anselm Feuerbach (1875).

   El cuerpo de Narciso se convirtió en la flor Narcisa, otros relatos cuentan que paró en el infierno donde fue condenado a mirar su reflejo por toda la eternidad. A partir de este mito nace el término Narcisismo.

 

[1] Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Homosexualidad (consultado en 2015).

[2] La introducción alude a la versión romana de Ovidio en su texto titulado: Metamorfosis.

[3] Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Narciso_(mitolog%C3%ADa) (consultado en 2015).

[4] Eco era una ninfa de las montañas. Su voz producía las más bellas palabras jamás dichas (podría decirse que esas palabras tenían la conjugación más poderosa del amor). Zeus quien sedujo a Eco provocó la venganza de Hera (esposa de Zeus). Ahora Eco solo podía repetir la última palabra de cualquier persona con la que entablara comunicación, perdiendo el don del habla.

[5] Esta versión aparece 150 años posterior a Ovidio, el texto original esta en Descripción de Grecia del autor Pausanias. Para más información consultar enlace: http://themagiccornerofthestories.blogspot.mx/2012/12/el-joven-narciso.html.

[6] El término «narcisismo» fue empleado por Sigmund Freud y otros teóricos del psicoanálisis como categoría patológica para referirse a los individuos «enamorados de sí mismos» La primera formulación de esta teoría aparece en los escritos del médico vienés en 1910 «Los homosexuales se toman a sí mismos como objeto sexual; parten del narcisismo y toman a los jóvenes, a quienes aman como su madre les amó a ellos» Poco después, en su análisis del famoso caso Schreber*, habla del narcisismo como un estado de la evolución de la sexualidad en el que los homosexuales se quedan atascados. Los Tres ensayos sobre teoría sexual (1920) y la Introducción al narcisismo (1914) desarrollan estas ideas en detalle. Mira, Alberto, Para entendernos. Diccionario de la cultura homosexual, gay y lésbica, Barcelona, Ediciones de la Tempestad, 1999, p. 526. *Daniel Paul Schreber fue uno de los casos más estudiados por autores como Sigmund Freud, Jacques Lacan, Elias Canetti, Gilles Deleuze y Félix Guattari, entre muchos otros, debido a que Schreber mencionaba que Dios y él mismo deseaban convertirse en una mujer a partir de los desórdenes esquizofrénicos.

[7] Disponible en: http://circulodepoesia.com/2012/03/el-guardador-de-rebanos-por-alberto-caeiro/

[8] Gea es la diosa de la tierra. Su imagen representa a una mujer embaraza, su hijo es el planeta Tierra quien tiene esa forma esférica de un bebé a punto de nacer en el cosmos.

Artificialidad y Artificio: Notas sobre el género.

En esta pequeña nota planteo una reflexión sobre el termino Visibilización. cuando veas un asterisco (*) busca en la parte baja la nota. Estas notas son parte de las investigaciones que llevaré en mi tesis.

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Entiéndase La Visibilización como una propiedad extra-lingüística que traspasa la capacidad del discurso, la Visibilización en un acercamiento científico refiere a una especie de escáner que traza una serie de cuerpos ocultos, en este caso los cuerp@s que entran en las categorías de identidad sexual. La forma de la Visibilización debe partir de lo artificial* para crear una realidad, en este caso, el poder de la imagen es la más visible ante la lucha que influyen las nuevas sexualidades (se adoptan como recientes, pero su base proviene desde hace siglos). Se entiende que la identidad de género es impuesta a partir de las estructuras tempranas. Entonces, el término artificial entra en juego como una primera línea de defensa LGBTQ para llevar a cabo un primer cambio en la evolución corporal. Un ejemplo claro está presente en las personas trans que han cargado la enorme voluntad de modificar su propia anatomía, renunciando a la naturalidad corporal, creando una nueva categoría que lamentablemente por más raíces que pueda aportar la teoría Queer, el feminismo y la construcción decolonial de género como una base del Derecho Real**, el sujeto renuncia a la categoría de Natural (Humus), para entrar en terreno artificial (Artificialis) donde la etimología artis significa: colocar, ajustar… Y ars representaría la forma creativa que ajusta y modifica lo natural al artífice. La palabra Contra natura (CN) no solo juega el campo de lo sexual como es propuesto en los estudios históricos, prácticas, ofensas y sistemas contraculturales del CN.

La Artificialidad al ser un elemento inorgánico en la cual cuerpo/identidad/expresión se construye sobre sí mismo, aportando otra serie de elementos que igual nos dan más ejemplos y bases. Otra realidad es el lenguaje gay (argot, jerga, estilo, código…). Las practicas CN como el Cruising, Bareback, Neo-prostitución (nuevas formas de vender el cuerpo), entre otras menciones provienen de lo artificial, sólo pueden nacer de este plano; lo orgánico, natural, lo apegado a la imagen y semejanza propuesto desde la espiritualidad hasta las instituciones no podrían crear elementos como el perreo gramatical, la jotería, posería, transvitalidad, no binarismo (pero sí se piensa a fondo, también la comunidad heterosexual ha establecido discursos y acciones artificiales, consultar: La picardía mexicana, A. Jiménez); mutaciones que el presente contemporáneo o posmoderno ofrece  actualmente.

A partir de la Artificialidad, la Vizibilización funge un papel de sensor especializado de elementos inorgánicos en un mapa orgánico de la sexualidad, ¿y cómo es que estos elementos Contra-sexuales*** además de ser identificados pueden crear reflexión, crecimiento y cualidades positivas en favor de la sociedad que parece cada vez más entrópica? Sabemos que muchas de las construcciones sociales han sido influenciadas por los Mass media. Wolfgang Sützl explica que la violencia y la emancipación aumenta a partir de las técnicas implementadas para un control y temor de la sociedad, esta articulación del progreso desatada en la revolución tecnológica y las guerras pasadas tanto presentes son vitales para que teorías como La agenda-setting que plantea un orden en las noticias globales y creación de contenidos que entran en el campo del Simulacro propuesto por Baudrillard en los atentados terroristas. Desde esta verdad, Sützl piensa un cambio en la Técnica desde el arte que contamina y  retorciona**** donde el hacktivismo sería aterrizado a nuestra comunidad de nuevos creadores; videobloggers, Bj’s, programadores, artistas multimedia, booktubers, twitstar… Butler reflexiona sobre los medios, también expuestos al cuerpo y la vulnerabilidad “Los medios requieren esos cuerpos en las calles para tener un evento, de la misma manera que las calles necesitan de los medios para convertirse en sucesos mundiales. Sin embargo, cuando los internautas o aquellos que sostienen las cámaras son apresados, deportados o torturados, el uso de la tecnología compromete al cuerpo. No es sólo la mano que escribe y envía, también peligra el cuerpo si lo escrito y enviado llega a rastrearse. En otras palabras, es muy difícil no ser localizado, en particular cuando estos medios pueden transmitirse mundialmente. Y esta coyuntura, de calle y medios de comunicación, constituye una versión contemporánea de la esfera pública. Entonces, los cuerpos que se encuentran en línea, en las redes, deben considerarse en ambos iguales, aquí y allá, ahora y entonces, en movimiento y estáticos, con consecuencias políticas seguidas por las modalidades del tiempo y espacio”. (La alianza de los cuerpos y la política de la calle, p. 107).

Hablando de energía metafísica, del alma, de posturas panteístas; otra cualidad de la artificialidad puede ser presentada a través de la genética y la herencia como un modo de resistencia Queer; puede ser desde el origen de nuestra biología, desde el origen de ser. Muchos pensamos que hay personas que nacen con cuerpos homosexuales (ya desde infantes sus rasgos, facciones finas, modos de explayarse) por algún misterioso motivo se presentan así. A pesar de los estudios sobre genética y química, la artificialidad, la lucha por la identidad de género, desde 0 puede estar presente en la conciencia espiritual del pequeño embrión que se desarrolla… en pocas palabras, antes de nacer, estamos estableciendo una resistencia corporal, una identidad y preferencia sexual desde el vientre de la madre, una genética de la resistencia adoptaba a partir de las generaciones, una implementación del Eterno retorno. Crear una resistencia de género a partir de los genes puede ser un factor de la experiencia hereditaria social de muchos homosexuales, lesbianas, travestis y trans que sufrían bajos las instituciones. Los espectadores absorben la lastima, compasión, empatía, necesidad de defenderlos, y los LGBT de la misma forma buscan escapar del orden establecido; poco a poco estas ideas quedan plasmadas en firmas genéticas cargadas de ideologías. Generación a generación un gay sale a flote, lucha, se encara ante lo natural y así, una y otra vez retornando al reclamo hetero-genético va a convertirse en el fallo principal de la medicina no podrá efrentar. No me gustaría abordar en el tema, debido a la dificultad de los estudios genéticos y energéticos, pero estas posibilidades quedan a pie para su debate.

*El termino artificial “Es algo que no es natural. Su sentido original, en relación con un artefacto o artificio […]. Artificial es cualquier cosa hecha con intención y propósito, teniendo la capacidad de modificar su entorno para ello […].También se utiliza en el sentido de «falso», en el sentido de que pretende ser o mostrar lo que no es”. Wikipedia (consultado e 2015): https://es.wikipedia.org/wiki/Artificial

** El Derecho real es definido por Judith Butler en su texto: La alianza de los cuerpos y la política de la calle (2011) como: “El derecho a tener derechos es aquel que no depende de ninguna organización política en particular para tener legitimidad” (p. 97). Esto quiere decir que el cuerpo se desprende de las instituciones para reclamar sus derechos individuales, ejerciendo su propia política. Butler establece esta idea a partir del cuerpo colectivo que sale a las calles y toma las plazas públicas, reclamando una dualidad del derecho [las demandas/y nuestro cuerpo expuesto en sus necesidades repetitivas de vida]. “Al presentarnos, debemos ser vistos, lo que significa que nuestros cuerpos tienen que ser observados y nuestros sonidos vocalizados tienen que ser escuchados; el cuerpo requiere entrar en el campo de lo visible y lo auditivo” (p. 101-102). Nuestro cuerpo entra en los procesos de vulnerabilidad al ser exhibidos, también es entendido que esta idea del Derecho real aplica solo en el colectivo de las multitudes, aunque los casos individuales pueden detonar demandas.

*** Beatriz Preciado en su texto Manifiesto contrasexual parte de las ideas contra-sexales que ayudan a entender parte de la Biopolítica que se ha construido a lo largo de la historia del género “La contra-sexualidad tiene como tarea identificar los espacios erróneos, los fallos de la estructura del texto (cuerpos intersexuales, hermafroditas, locas, camioneras, maricones, bollos, histéricas, salidas o frigidas, hermafrodykes…) y reforzar el poder de las desviaciones y derivas respecto del sistema heterocentrado” (pag. 23). Actualmente estas figuras representadas como sujeto biotecnológicos son “Algunos ejemplos de tecnología ciborg biosocial que deberían ser el objeto de un estudio contra-sexual: el dildo que goza, las personas que viven con sida, las hormonas, las personas transgenéricas, las drogas, el sexo virtual, el cuerpo transexual…” (p. 135). Madrid, Opera Prima, 2002.

**** “¿Cómo es posible comprender la técnica más allá de su dimensión instrumentalista? ¿Cómo es posible comprender la técnica, por tanto, fuera de los conceptos que ella misma proporciona, hacerla ‘visible’ y accesible a la crítica?” Tras estas cuestiones, Sützl encuentra la contaminación como una forma positiva en la cual nosotros podemos re-significar los contenidos y llevarlos al mundo, al ruido como un uso desobediente que retorsiona las estructuras y sistemas red, dándoles aberturas para que nosotros, desde nuestra posición podamos encontrar otra forma de entender los sucesos. (Artículo Disponible en: https://www.uibk.ac.at/peacestudies/downloads/peacelibrary/contaminacionypureza.pdf).